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La Psicología de Hatha Yoga Parte II: Libérarte del destino químico

 Una Verdad: No somos las víctimas de la genética ni los esclavos del destino químico. Cambia el centro de control (Locus of Control) y liberarte del sistema psicofarmacológico y su ciclo vicioso con la ciencia de Hatha Yoga.

´Cualquier nuevo descubrimiento de la verdad no contradice otras verdades, sino que las apoya´ (Patanjali/Vivekananda 1:7)

Empecé mi meditación por la mañana con esa frase de las Yoga Sutras. Es una frase que he escuchado de una manera u otra en muchos lugares distintos-de la boca de mi madre, en los pasillos de la iglesia y también en las aulas de lectura de la academia. Es la base de la metodología científica, y como una investigadora reformada, me encanta aplicar esa metodología a todo, especialmente en el contexto de la psicología y los temas de la felicidad. Uno de estos principios que he observado repetido en mitologías a través del mundo, otras filosofías, religiones, la psicología y la biología es lo que dijo Patanjali en las Yoga sutras:

«la base de nuestro sufrimiento tiene su raíz en el apego a lo que nos da placer y la aversión a lo que no nos da placer».

La Psicología de Hatha Yoga Parte II: Libérarte del destino químico - GoodyogaEl apego y la aversión nos atan a las expectativas y situaciones externas y por consecuencia nos quitan nuestra libertad de elegir desde una posición interno cómo queremos vivir. La idea de que somos más felices cuando percibimos que elegimos nuestras circunstancias se apoya en la medida psicológica de Locus of Control. Esa medida demuestra que mientras más poder y control damos a circunstancias externas, menos felices somos. Es por eso que creo que la perspectiva que señala que somos víctimas de la genética y biología -muy común en el mundo de la psiquiatría-, es una perspectiva que va totalmente en contra de la filosofía de Yoga y está causando mucho daño en el mundo occidental a un nivel psico-fisiológico.

Las drogas psicofarmacológicas: Una epidemia occidental

La Psicología de Hatha Yoga Parte II: Libérarte del destino químico - GoodyogaEn sus libros y documentales, Robert Whitaker (Anatomía de una Epidemia), Thomas Szasz (The Myth of Mental Illness) y Russell Brand (Relovelution) dicen que el movimiento en el mundo de la psiquiatría a hacia un modelo médico es decir, guiado por la química, los genes y las pastillas en vez de la introspección, apoyo social y la filosofía, ha causado un surgimiento de trastornos psicológicos, específicamente en los países donde hay más recursos económicos y acceso a los medicamentos psicofarmacológicos.

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Por ejemplo, Whitaker en su libro recalcó un estudio realizado durante 10 años por la Organización Mundial de la Salud WHO (World Health Organization) que muestra claramente que uno tiene menos posibilidades de sufrir un trastorno psicológico y más posibilidades de superar la crisis si vives en Nigeria o en la India que en una región con más riqueza económica como los EEUU o la UE.
En otras palabras, si tienes algún trastorno psicológico, tienes más posibilidad de superarlo si vives en un país con menos acceso a las medicinas psicofarmacológicas que si vives en una región más ´desarrollada´ con más facilidad de acceso a estos medicamentos psicofarmacológicas.

Además el WHO en otro reportaje multi-nacional en 1998 encontró que el uso a largo plazo de anti-depresivos estaba asociado con más síntomas de depresión y que el consumo de estas medicinas psicofarmacológicas está asociada a una gran gama de efectos secundarios como el insomnio, disfunción sexual, apatía, deseos de suicidio y manía, por lo cual podría resultar en otro diagnóstico de bi-polaridad.

 

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La gran falta de evidencia detrás del modelo psiquiátrico – médico

Entender lo que voy a escribir aquí es fundamental y al principio me sorprendí mucho de ello. No hay ninguna evidencia de que haya un desequilibrio químico en el cerebro antes de tomar una pastilla psicofarmacológica. NO HAY EVIDENCIA.

La Psicología de Hatha Yoga Parte II: Libérarte del destino químico - GoodyogaPuede ser que el cerebro de una persona esté sufriendo un episodio de esquizofrenia, depresión, síndrome del déficit de atención, estrés postraumático o manía. No hay evidencia científica que demuestre con investigaciones bien fundamentadas un desequilibrio químico cerebral detrás del comportamiento. El desequilibrio surge solo DESPUES un paciente ha empezado los medicamentos y, sobre todo, cuando empiezan dejarlos. Es decir, ellos experimenten el síndrome de abstinencia. Ese mito que cuenta que el desequilibrio existe antes de tomar medicamentos está construido sin una base de datos científicos. Ese mito ha sido contado por los dos mundos -psiquiatría y farmacia- durante 40 años. El resultado ha sido mucho dinero para los farmacéuticos y sus amigos en la profesión de psiquiatría y pocos beneficios para los pacientes.

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Los datos demuestran que en el largo plazo y, de hecho, en el corto plazo también, la mayoría de las pastillas psicotrópicas no tienen un efecto más significativo que un placebo y en los peores casos pueden crear una dependencia de por vida y, eventualmente, daños cerebrales permanentes. Whitaker ha documentado en su libro esa realidad con datos históricos asomó investigaciones cualitativas y cuantitativas. En sus investigaciones, él demuestra que hay una correlación positiva que demuestra que en el largo plazo, el riesgo de sufrir problemas psicológicos y físicos aumenta a razón de la cantidad y el tiempo que una persona lleve tomando drogas psicofarmacológicas. Además, mientras más joven se comience con este consumo, más grande es el riesgo. Desde el abordaje filosófico de las Yoga sutras de Patanjali, de Szanz y de la psicología social ese aumento de síntomas negativos con el consumo de psicofarmacológícos es lógico y tiene sentido.

Locus of Control

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En la parte I de Hatha Yoga y la Psicología expliqué los ingredientes del sufrimiento: el apego y la aversión, y su conexión con la medida de bienestar, la escala de Locus of Control. Esas medidas tienen una correlación significativamente alta con el bienestar y las crisis de depresión. Altos niveles de Locus of Control interna se relacionan con el bienestar y altos niveles de Locus of Control externa se relacionan con menos bienestar.

La Aversión:

Desde una perspectiva de psicología y según la filosofía de Patanjali, es lógico que en un mundo donde la gente toma pastillas para sentirse mejor haya menos satisfacción con la vida que en un mundo con gente que no toma nada cuando afrontan una experiencia negativa. Cuando evitamos las experiencias incómodas y negativas a través de una solución externa (las pastillas psicofarmacológicas) empezamos a fortalecer una Locus of Control externa en vez de desarrollar una Locus of Control interna. Aumentamos una Locus of Control interna cuando aprendemos cómo aceptar y afrontar esas experiencias negativas utilizando recursos internos como la auto-observación y la respiración, dos habilidades que forman la base de Hatha Yoga.

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El Apego:

El modelo psiquiátrico-médico ofrece una etiqueta fija que los pacientes y médicos pueden adquirir para explicar un problema psicológico (esquizofrenia, síndrome del déficit de atención, estrés postraumático etc…). Gracias a la gran estrategia de marketing de los farmacéuticos, el paciente internaliza que su problema es genético y químico y que no puede cambiarlo. Con esa perspectiva y el apego a una identidad fija, el problema vuelve a estar fuera de las manos del paciente y la solución ofrecida es un tratamiento externo, una pastilla psicofarmacológica.

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El resultado de un tratamiento basado en psicotrópicos es un ciclo vicioso de apego y aversión. Hay una aversión hacia el enfrentamiento con síntomas negativos que está justificada con el apego hacia una identidad de un trastorno psicológico. Según las Yoga sutras de Patanjali y el concepto de Locus of Control no es una gran sorpresa que ese ciclo de aversión y apego resulte en más recaídas y menos calidad de vida (medida por la capacidad de vivir independientemente y mantener relaciones importantes) que la de pacientes que nunca entran en ese ciclo psicofarmacológico.

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En este gráfico se puede ver que una persona que sufre de síntomas de esquizofrenia vive mejor en el largo plazo si no consume drogas. Eso está demostrado también en los casos de depresión. En 1995,un estudio de 6 años con 547 pacientes que sufrían de depresión demostró que pacientes recibiendo un tratamiento de psicofármacos tuvieron 7 veces más probabilidades de volverse incapacitados y 3 veces más probabilidades de dejar su rol social principal que pacientes que no recibieron ese tratamiento de psicofármacos (NIMH 1998).

Yo diría que eso es porque los pacientes que toman psicofármacos para evitar el dolor psicológico nunca están ensenado y por eso nunca aprenden cómo superar su condición utilizando recursos internos (auto-observación, la respiración, auto-habla/auto-expresión). Son dependientes de recursos externos (pastillas) para sobrevivir. Esa dependencia está justificada por un apego a una identidad de un trastorno psicológico que supuestamente no se puede controlar o cambiar porque una autoridad médica dice que es genética. El resultado es un aumento de niveles de Locus of Control externa que está directamente relacionada con menos satisfacción con la vida.

Hay otro camino…

Ni la Naturaleza ni sus leyes sujetan al Yo (Patanjali/Vivekananda 2:18)

Antes de 1992 la parte occidental de Lapland Finlandia tenía uno de los niveles más altos de esquizofrenia de la Unión Europea. Supuestamente la esquizofrenia es genética, un resultado de un desequilibrio de dopamina en el cerebro causado por un gen erróneo. Una vez que recibes el diagnóstico, hay que aceptar una receta de anti-psicóticos de por vida. Sin embargo, con la introducción de una terapia social llamada ´open dialogue therapy´ (terapia de un diálogo abierto) los niveles de esquizofrenia han bajado en esta región tanto que ahora tiene uno de los niveles más bajos de la UE con 84% de los pacientes trabajando o asistiendo a un instituto de educación. Eso significa, por un lado, que la esquizofrenia no es genética o, si lo es, con terapias basadas en apoyo social y autoconocimiento, uno puede superarla. O, desde otra perspectiva, uno puede dejar el apego a una identidad destructiva (esquizofrenia) y la aversión hacia experiencias negativas afrontando sensaciones y conversaciones difíciles.

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Es interesante que la base de Hatha Yoga y de ´ Open Dialogue Therapy ´ es ayudar al paciente/estudiante a observar sus sensaciones corporales, sus pensamientos y, con apoyo, aprender a analizarlas, controlarlas y superarlas. Russel Brand (un ex – adicto, ahora Yogi) en su libro Relovelution y su documental Adición Hacia la Recuperación dice que es necesario el mismo abordaje para superar los problemas de adicción.

La Psicología de Hatha Yoga Parte II: Libérarte del destino químico - GoodyogaLos investigadores Dr. Kolk y Dr. Levine han llegado a la misma conclusión en sus investigaciones y han escrito mucho sobre el tema. Puedes leer más aquí y aquí. Yo diría que eso es porque ese abordaje sigue la verdad de la felicidad que está apoyada por recursos diferentes y múltiples. Esa verdad tiene su raíz en aumentar nuestra percepción del control interno y dejar la percepción de víctima.

 

Hatha Yoga: Un sistema completo de bienestar

Las diversas ideas que nos hacen creer en la necesidad de algo externo para nuestra Felicidad son obstáculos…y son el resultado de impresiones del pasado (Patanjali/Vivekananda 4:26)

Aprendí hace años, durante mis estudios en la universidad, la importancia de nuestra perspectiva para vivir una vida feliz. Cada uno tenemos la libertad de ser víctimas o dueños de nuestras vidas y esa elección no es más complicado que elegir la perspectiva adecuada. Sin embargo, somos productos de nuestro pasado y condicionamientos y muchas veces es difícil darnos cuenta de la capacidad que tenemos de elegir cómo queremos vivir, actuar y percibir el mundo. Es muy común que sintamos un gran apego a nuestras identidades construidas en el pasado y cultura y a la misma vez una aversión, un gran miedo, a afrontar y cambiar estas identidades.

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Sin embargo, Robert Whitaker, Thomas Szanz y Russel Brand-un periodista de investigación, un psiquiatra y un actor ex adicto que se volvió un Yogi, respectivamente-todos dicen lo mismo y demuestra con evidencia científica, con lecturas lógicas y experiencias personales lo que Patanjali escribió hace miles de años en sus Yoga Sutras: Que no somos víctimas ni esclavos de nuestra biología, familia, cultura o pasado y que la aversión y el apego a cualquier cosa nos quita nuestra libertad y nos causan sufrimiento. Si dejamos nuestro apego y aversión a estas construcciones podemos empezar a tomar responsabilidad en nuestra vida y perspectivas y dejar de sufrir. El Hatha Yoga nos da un sistema completo para conseguir eso.

Hatha Yoga y La Psicología de Bienestar

La Psicología de Hatha Yoga Parte II: Libérarte del destino químico - Goodyoga

Con las posturas de Hatha Yoga aprendemos cómo dejar bloqueos físicos y también psicológicos trabajando directamente con el cuerpo en la zona del pecho o la pelvis. Las clases de Hatha Yoga nos ofrecen un espacio de apoyo social (Sangha) que la psicología ha demostrado clave para nuestra felicidad. Además, en la observación de las sensaciones de cada postura de Yoga combinado con el poder de la respiración aprendemos cómo escucharnos y auto-regularnos y aún superar trastornos como estrés postraumático . Aprendemos cómo dejar la aversión hacia sensaciones incómodas primero, a un nivel físico y luego, a un nivel psicológico. En la práctica de Hatha Yoga aumentamos nuestra capacidad de auto-observación y ganamos control sobre nuestro sistema mente-cuerpo. Con ese control somos capaces de observar cuándo estamos en un estado de apego o aversión y tenemos las herramientas para relajarnos y dejar estas raíces de sufrimiento atrás. Como consecuencia, superamos la necesidad de ser dependientes de un recurso externo (ie. una pastilla) para aliviar el sufrimiento. El resultado es un aumento de los niveles de Locus of Control interna que demuestra con datos científicos una verdad universal: que cuando dejamos la aversión y el apego…

…´no necesitamos nada (externo) para ser felices porque somos la felicidad» (Patanjali/Vivekananda 2:27).

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OM

Hatha Yoga: La unión hacía la liberación

¿Qué es Hatha Yoga?
Es una pregunta que recibo mucho. Defino Hatha Yoga como una práctica con la que a través de Asana (posturas físicas), Pranayama (prácticas de respiración) y la observación de ellas (meditación), el practicante gana el equilibrio y control sobre su cuerpo físico y sistema nervioso. En otras palabras, es una manera de equilibrar y unir mente y cuerpo. Con esa unión conseguimos la felicidad de la liberación.

Hatha Yoga: La unión hacía la liberación - Goodyoga

Enseño y practico Hatha Yoga. Good Yoga es simplemente una marca hecha para diferenciar lo que yo hago y ofrezco de otros estilos de Hatha Yoga- hay muuuuchos. Siempre intento hacer cada asana accesible según la tradición de Patanjali, independientemente del nivel, edad o experiencia de mis alumnos. Patanjali Good Yoga Hatha quizás sería una descripción mejor. Si no fuera tan larga, tal vez lo cambiaría. De todos modos, espero que la explicación siguiente de Hatha y Yoga pueda clarificar las preguntas que he recibido sobre el tema.
Hatha Yoga: La unión hacía la liberación - GoodyogaHatha Yoga literalmente significa “Sol y Luna”. Yoga significa la unión entre los dos. Através de esa unión nos volvemos libres. Traducido directamente de sánscrito a español, las palabras Hatha Yoga no tienen mucho sentido. Sin embargo, cuando uno empieza a reflexionar sobre lo que representan el Sol y la Luna en la mitología hindú (y en muchas otras), la combinación de los dos opuestos en una palabra tiene mucho significado y sabiduría.

En la mitología del mundo puede decir que tradicionalmente el símbolo del sol está relacionado con la energía masculina y la luna con la femenina. Las dos energías existen conjuntamente para crear y mantener un equilibrio delicado de vida en nuestra Tierra. Es fácil observar que sin el sol todos moriríamos por el frio y la falta de nutrición que dan sus rayos. Lo que no vemos es que, si no existiera la luna, la vida tal y como la conocemos no existiría tampoco. Si no fuera por las mareas que produce la luna con su atracción gravitatoria, no estaríamos aquí.

La vida Primordial empezó en las pequeñas piscinas de la marea que viene y se va con la luna. Hatha Yoga: La unión hacía la liberación - GoodyogaSin la luna, las piscinas de la marea, que son como las placas de Petri de la creación, no existirían. No creo que sea pura casualidad que haya muchos mitos de la creación que empiezan con una diosa o dios saliendo del agua. De hecho, la historia del génesis en la biblia dice que la tierra salió del mar, no al revés.

Hatha Yoga: La unión hacía la liberación - Goodyoga
Además, sin la luna, la órbita de nuestro planeta sería completamente diferente. Sin la luna, habría un caos total en los patrones de las estaciones de las que dependemos para hacer crecer las cosechas y ganadería. La pérdida de la masa de la luna y su atracción gravitatoria pondrían fin a las mareas. Eso afectaría a la vida marina que depende de ellas.

.Hatha Yoga: La unión hacía la liberación - Goodyoga

Es lógico decir que, como consecuencia, la mayoría de la vida en la Tierra moriría porque los mares no tendrían el movimiento necesario para mover los nutrientes que existen en sus aguas por todas las partes del mundo. Nuestro eco-sistema, como nuestro sistema mente-cuerpo, está muy integrado y todo está conectado. Si una parte no está cumpliendo su función, todo el organismo, el sistema, va a sufrir.

 

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La conexión entre el sol, la luna y el cuerpo humano

Hatha Yoga: La unión hacía la liberación - Goodyoga
Hombres y mujeres somos diferentes biológicamente. Las mujeres tienen una vagina y los hombres tienen un pene, obviamente. En sánscrito, se usa la palabra Yoni (“origen de creación”) y Shishna respectivamente. Fijándonos solo en lo físico, podemos decir que los órganos sexuales de la mujer existen dentro del cuerpo y los del hombre, afuera. El acto sexual del hombre es externo y el de la mujer, interno. Además, aunque hombres y mujeres tenemos un ciclo hormonal, el ciclo de la menstruación de la mujer sigue 28 días, el ritmo de la luna. De hecho, la raíz de la palabra menstruación viene del griego mene, que significa luna. Mi opinión es que, debido a la biología, las cosas que podemos ver y sentir claramente, como la luz y calor del sol, son asociadas con la energía masculina, mientras que las cosas que son menos visibles, como la atracción de la gravedad de la luna, son asociadas con la femenina. Esto no significa que uno sea más o menos importante o más o menos poderoso que el otro –como ya he explicado, sin la luna o sin el sol no tendríamos las condiciones necesarias para nutrir y cultivar la vida en nuestra Tierra.
Ese equilibrio entre lo masculino y lo femenino es necesario también para mantener en buen estado nuestro sistema mente – cuerpo. En el Yoga este equilibrio se refleja en todos los lados y en el cuerpo específicamente en la representación de los canales (nadis) de energía (prana), la ida (la luna/fuerza mental/yin/femenino/interno/cold/) y píngala (el sol/fuerza vital/yang/masculino/externo/heat). Estos canales de energía completaría y opuestas sitúan/se desarrollan alrededor del canal central de energía, que se llama la shushumna. Empiezan desde el sacro y suben, siguiendo el movimiento de una espiral, hasta el último chakra por encima de la cabeza. Hatha Yoga: La unión hacía la liberación - GoodyogaUna práctica constante de asana (posturas), pranayama (respiración) y meditación (observación) ofrece un modo de desarrollo y mantiene un fluir equilibrado entre estas dos energías. Una falta de equilibrio o bloqueos en estos canales es lo que puede causar dolor a un nivel físico y psicológico.

Hatha Yoga: La unión hacía la liberación - Goodyoga
Por ejemplo, la fuerza física es importante. La fuerza física, o la fuerza vital, sería una característica tradicionalmente asociada con lo masculino. Sin embargo, demasiada fuerza sin flexibilidad, por ejemplo, en los músculos posteriores del muslo ( los isquiotibiales) puede tirar de la pelvis hacia delante y causar dolor en los lumbres. Asimismo, un desequilibrio entre fuerza y flexibilidad en la zona superior del cuerpo puede causar mucha tensión en los hombros y problemas en las cervicales. Por otro lado, demasiada flexibilidad (una característica tradicionalmente femenina), sin fuerza puede causar un gran problema de sobre-extensión en las articulaciones y una falta de densidad ósea.
El cuerpo humano funciona en modo óptimo cuando somos fuertes y flexibles y tenemos la habilidad de movernos con fuerza y agilidad. Ese principio de equilibrio entre las dos energías opuestas en el cuerpo es igual cuando hablamos de la mente.

Hatha Yoga: La unión hacía la liberación - Goodyoga
La conexión entre el sol y la luna en la mente humana

Tradicionalmente uno puede decir que la energía masculina está asociada con palabras como agresión, extroversión, la lógico, el control y la ambición. Por otro lado, la energía femenina está asociada con palabras como sumisión, introversión, la emoción, el caos y la empatía. La filosofía del Yoga nos enseña que cada uno tenemos la responsabilidad de desarrollar las dos energías que existen en nosotros, independientemente de nuestro género o biología. Una falta de equilibrio entre las energías masculina y femenina, puede resultar en problemas de enfados y maltratos o, bien en que seamos la victima de esos maltratos. Igualmente, una persona que pone demasiado énfasis en sus emociones y el caos de creatividad sin utilizar la lógico o la fuerza necesaria para afrontar desafíos en su vida vivirá una vida sin mucha dirección, con muchos sueños y pocos resultados. Por otro lado, una persona que lo hace todo desde una perspectiva lógica, con mucha ambición, sin empatía, sin pensar en la experiencia y sufrimiento de otros, puede estar etiquetada como un psicópata. Y ese tipo de energía hiper-masculina no solo representa un riesgo para otros sino que también quita la gran oportunidad y gozo de conectar con otros seres humanos a un nivel profundo y psico-emocional.

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Una mente equilibrada: Emoción y Lógica

Somos una máquina biológica de mente y cuerpo, de pensamientos y emociones. La emoción empieza primero en el cuerpo y luego es interpretada por la mente. Por ejemplo, el famoso ejemplo de la serpiente y el palo. Si vas caminando por el bosque y ves un palo parecido a un serpiente, la primera reacción corporal es que surge mucha adrenalina y ésta crea un movimiento de la sangre que va a de nuestro tronco a las piernas y brazos, una activación del cerebro en la parte posterior, en el bulbo raquídeo, y una desactivación en el centro lógico, el cerebro pre-frontal. Si nos quedamos así en este modo sin utilizar la mente para re-interpretar la realidad, correríamos gritando y sudando por un palo. Por otro lado, si no tenemos las reacciones rápidas de nuestro instinto, correríamos el riesgo de ser atacados por una serpiente o cualquier otra criatura.

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Hay que saber cuándo algo es un palo y cuándo algo es una serpiente. La respuesta provocada por el estrés, por el miedo, no es mala en sí misma. Como mencioné, esa respuesta por estrés que envía la sangre a nuestras piernas para correr, puede salvar nuestras vidas. Lo que nos causa daño es si la respuesta por estrés continúa y no para. De hecho, la mayoría de nuestras enfermedades tienen su base en esa respuesta crónica por estrés que expulsa constantemente niveles altos de cortisol y adrenalina. Eventualmente ese estado crónico de estrés resulta en un bajón del sistema inmunológico debido al movimiento de la sangre y oxígeno a nuestras extremidades en vez de a partes vitales como nuestro corazón, pulmones, sistema digestivo y cerebro.

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¿Cómo podemos equilibrarnos y aprovecharnos del poder de la luna y el sol?

El estrés crónico y sus enfermedades asociadas son los resultados de una gran falta de auto-observación. Si tu jefe te grita, estás en un gran atasco de tráfico o tienes que sentarte al lado de alguien que no te cae bien, normalmente nuestro hábito es una respuesta de estrés en vez de una respuesta lógica que nos ayudaría mantener la calma. Una persona gritándote no va a matarte, mucho tráfico no va a matarte ni la persona al lado de ti, que quizás habla mucho, va a matarte tampoco. Muchas de nuestras respuestas de estrés tienen su base en nuestro condicionamiento del pasado. Puede ser que tuviéramos una experiencia traumática que nos hace reaccionar de una manera ilógica (enlace a trauma blog), o simplemente, puede ser que estemos reaccionando con un patrón que hemos aprendido, inconscientemente, de nuestros padres y cultura. Por eso, es importante mantener una postura durante un tiempo para que el alumno tenga la oportunidad de aprender como entrar en su cuerpo y observar y soltar las sensaciones que surgen.

Hatha Yoga: La unión hacía la liberación - Goodyoga
Entrando y observando el cuerpo, donde esa información inconsciente está guardada, tenemos la habilidad de redirigir nuestra energía a las zonas vitales y utilizar la zona de nuestro cerebro lógico para buscar soluciones. Sin embargo, es importante decir que no se puede vivir solamente en nuestro cerebro. Hay un equilibrio. Cuando observamos el cuerpo sin la necesidad de juzgar o interpretar los millones de sensaciones que nos ocurren, cuando podemos observarlas sin buscar una meta, una respuesta o un fin ambicioso, empezamos a disfrutar más las cosas sencillas y placenteras como la comida, el movimiento de nuestros pies en La Tierra y la conexión física de un abrazo, una caricia, un beso o el acto de hacer el amor sin algún objetivo o motivo.

Hatha Yoga: La unión hacía la liberación - Goodyoga
Hoy en día, este tipo de práctica de observación tiene la marca de Mindfulness. Yo diría que la práctica de mindfulness es una práctica de Yoga. La práctica de Yoga es la unión de mente y cuerpo, entre el masculino y femenino, entre el sol y la luna, la ida y la píngala, el yin y el yang. Entre el Ha y la Tha. Esa unión solo puede pasar con una práctica constante de observación de nuestras partes opuestas y complementarias: el cuerpo y la mente. En una práctica de Hatha Yoga quitamos bloqueos en el cuerpo y como consecuencia, en la mente también. La mente es una cosa invisible y puede ser difícil de observar y guiar; al contrario, el cuerpo es tangible y puede ser más accesible.

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Por eso, a través de una práctica consciente y constante de Hatha Yoga tenemos un camino para llegar y disfrutar el equilibrio que es la unión entre mente y cuerpo, la unión entre el observador y la observada. En la observación de nuestros pensamientos y las sensaciones corporales no somos esclavos de nuestros instintos o pensamientos condicionados. Con las las practicas y técnicas de Hatha Yoga tenemos la oportunidad de ser libres y ser libre y vivir con gozo es el verdadero propósito de Yoga.

Hatha Yoga: La unión hacía la liberación - Goodyoga

OM

El OM (AUM): ¿Qué es y por qué lo cantamos?

El OM (AUM): ¿Qué es y por qué lo cantamos? - Goodyoga

La semana pasada tuve el privilegio y honor de oficiar la boda de una de mis alumnas. Cuando me preguntó si yo podría oficiarla, al principio empecé a llorar de emoción, y después pasé una semana dando vueltas y más vueltas sin ninguna idea de cómo iba a empezar  la ceremonia…es que claro, entre de todas las formaciones he asistido y presentaciones y clases he dado, nunca había oficiado una boda.

El OM (AUM): ¿Qué es y por qué lo cantamos? - GoodyogaSin embargo, eventualmente, como siempre, Yoga me dio la respuesta. La respuesta -súper obvia- vino a mi mente durante mi práctica personal de Yoga- debía empezar la ceremonia con la antigua y poderos vibración del Aum (OM).

En la India es una costumbre muy común empezar cualquier tipo de ceremonia con la repetición del Aum (OM). Siempre empiezo y termino mis clases con este canto antiguo. Hay un arte en su repetición y hay numerosas teorías e interpretaciones sobre qué significa exactamente el sonido vibratorio OM o cuáles son sus orígenes. Debajo he resumido algunos que son los más comunes.

Por un lado, hay un acuerdo sobre que se trata de  un sonido antiguo que se dice representa el principio/nacimiento (A), el medio/vida (U), y el fin/muerte (M) de la creación,  así como todos los aspectos hablados del lenguaje. Se dice que representa lo más básico del universo y su devenir continuo. Es simbólico de la tríada divina de Parvati, Lakshmi y Shatki, así como de los aspectos masculinos de Bhrama, Vishnu y Siva.

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El silencio al final del OM es simbólico de Ishvara, un concepto divino que dice que la existencia pura y divina reside en la completa tranquilidad y silencio, más allá del lenguaje y la conciencia, sobre la cual las energías masculina y femenina se unen en partes iguales para manifestarse como creación. Por eso tiene la conexión con el séptimo chakra (ruedas de energía) que existe/se localiza por encima de la cabeza, más o menos donde está el punto suave en la cabeza de un bebé, ya afuera del cuerpo, entre lo material e inmaterial.

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Además,  se cree que 432 Hz es la vibración base de toda existencia material y supuestamente si escuchas las grabaciones de la NASA y las de La Tierra, se oye un zumbido bajo que suena como un OM. Cuando se canta el OM se intenta no solamente escuchar sino también sentir ese zumbido y vibración por toda la cabeza, pecho y cuerpo.

Por último, según  los antiguos textos Upanishads, el OM es la unión de la respiración y el sonido, que juntos producen el canto. Así que para la ceremonia del matrimonio, que representa la unión entre dos personas diferentes, me parecía no solamente ideal, sino necesario empezar con ese canto.El OM (AUM): ¿Qué es y por qué lo cantamos? - Goodyoga

Me dio un poco de incertidumbre pedir a todos los  asistentes de la boda que participaran y cantaran ese canto como una invocación, pero a pesar del hecho de que había pocos Yogi´s en la boda, con gente de todas partes del mundo, hablando idiomas diferentes, con religiones y filosofías diferentes, todos se unieron en una vibración.

Y en el silencio de después, entre las paredes de piedra que han visto más de 400 años de historia, se sentía una calma que confirmó la razón por la que las ceremonias en la India casi siempre abren con el OM.

La ciencia ha demostrado que, al final, todos somos una combinación de vibraciones girando a velocidades diferentes. Yo diría que a través de todas las prácticas de Yoga, sea Hatha Yoga asana, Kirtan Mantras, y/o Kundalini prácticas de respiración, etc, tenemos el poder para influir en esta vibración para que podamos vivir una vida más plena y con más gozo y disfrutar del momento presente con todo nuestro ser y el ser de otros.

El OM (AUM): ¿Qué es y por qué lo cantamos? - Goodyoga

OM

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